RE-HACER LA UNIVERSIDAD

La universidad des-hecha

Por José Rafael Herrera

Saber es hacer, le guste o no a los burócratas de la ratio instrumental, inerciales prisioneros de su fe, atrapados en las redes del entendimiento abstracto. Todo pensar es, en efecto, un crear, un hacer, un producir incesante. Cuando se piensa se hace y cuando se hace se piensa. Se piensa para producir reproduciendo. Se hace para reproducir produciendo. Tal es la determinación constitutiva de toda posible construcción del ser social. Verum et factum convertuntur, afirma Vico; para comprender a fondo el decurso de la historia, es menester estudiar en profundidad las distintas facetas de “la mente humana”, porque los cambios que ocurren en las sociedades tienen su origen en ella. Si la totalidad histórica tiene sus fundamentos en la comprensión de “la mente humana”, su estudio resulta de factura esencial y justifica, además, el estudio de las más diversas formas del conocimiento. Las expresiones concretas del quehacer social tienen que ser, pues, investigadas, enseñadas y divulgadas, porque esa es la manera como los pueblos, al reconocerse a sí mismos, logran avanzar, ser prósperos, conquistar la libertad y vivir en paz. Forma y contenido son inescindibles: theoría y praxis.

Las universidades no son fábricas de títulos ni de titulados. No son formas vaciadas de contenido, suerte de requisito nominal para poder obtener un cierto estatus de vida que permita, a su vez, alcanzar las subsiguientes “nominaciones”. Ellas son la mayor fuente de saber real y, por ello mismo, de hacer concreto. Su propósito esencial consiste en hacer país sobre la base de saber del país. Des-hacer la institución universitaria equivale, en consecuencia, a des-hacer el país en el que la sociedad pretende conquistar sus metas más preciadas, la realización de sus firmes propósitos específicos y generales, la conquista consciente de sus derechos y deberes. Ninguna sociedad que se respete a sí misma puede tan siquiera representarse la posibilidad de desarrollarse, de desplegar sus potencialidades, prescindiendo de la labor de sus universidades. A menos que se imponga la mediocridad como norma y sistema de vida, y que se llegue a sentir orgullo por las miserias de la ignorancia, la pobreza, el atraso, la violencia y la barbarie. Todo lo cual sólo puede ser calificado de fascismo en estado puro. Un régimen que promueve deliberadamente semejantes valores garantiza su permanencia absoluta en el poder. A mayor ignorancia más fácil resulta su perpetuidad al frente de una sociedad esclavizada, empobrecida, famélica, enferma, en fin, miserable.

Hubo un tiempo en Venezuela en el que las universidades llegaron a ser centros de estudios auténticamente superiores. Grandes exponentes de las disciplinas científicas y humanísticas, de los saberes clásicos y modernos, fueron convocados con el firme objetivo de formar, no sin rigor y excelencia, a los futuros responsables de la construcción de un país decidido a salir de su retardo histórico-cultural e incorporarse a la civilización, superando así los peligros del prejuicio y la presuposición, esas percepciones ‘de oídas’ que redundan, por un lado, en el craso empirismo tout court, y, por el otro, en el fanatismo y la adoración ante el cacique, el taita o el caudillo. Bajo el cobijo de la democracia, y en poco tiempo, la universidad venezolana se constituyó en una sólida, respetable y prominente institución, autónoma y con profundas raíces civiles. Ser profesor universitario, ser estudiante o egresado de La Universidad venezolana se transformó no sólo en una cuestión de prestigio sino, sobre todo, en un compromiso con el país. De nuevo, forma y contenido, theoría y praxis. Esa gran universidad, referencia internacional y modelo de las universidades latinoamericanas, ha sido literalmente secuestrada, golpeada, torturada y violentada con saña y crueldad por el actual régimen narco-terrorista. Su diagnóstico es reservado. Puede decirse que de suma gravedad y, la verdad, se haya a punto de morir. Por lo pronto, está des-hecha, y será necesario reconstruirla desde sus cimientos.

No hay peor cuña que la del mismo palo, dice un adagio popular. Pero cuando a las “cuñas” se las carcomen las polillas del resentimiento, la mediocridad y la piratería, el regressus a los tiempos del analfabetismo palúdico y a la pobreza material y espiritual se hace inminente. La cantidad sin mediaciones no hace calidad. Llenar cifras con más graduandos no pasa de ser una ficción, un espejismo tercermundista. Una universidad que no investiga y que no extiende los resultados de sus investigaciones en aportes reales, en beneficios para la sociedad, no merece llevar ese nombre. Las supuestas universidades que se limitan a impartir clases de refritos son una vergüenza. El profesor universitario, reseñado por el burocratismo dominante, como “docente” es un insulto a su formación investigativa y extensiva, a su concurso de oposición, a sus trabajos de ascenso, a sus investigaciones de campo, a sus publicaciones y a sus posgrados.

Hoy la cada vez menor población profesoral de las -auténticas- universidades que apenas sobreviven se ha vuelto anciana. Con premeditación y alevosía, los sueldos del profesorado universitario, que deberían situarse entre los mejores remunerados del país, dada su altísima y muy delicada responsabilidad, son los peores de toda la administración pública. Ya nadie quiere ser profesor universitario. Los jóvenes relevos, bien preparados para el oficio, se van del país, buscando mejores condiciones de vida. La previsión social se ha vuelto infame. Los “dirigentes gremiales”, incapaces de defender los derechos que le corresponden al profesorado por ley, optan por pecharlo, sacándole del bolsillo los ya bastante mermados recursos de su salario para cubrir los malabares de una política de seguros lo más distante de la idea de “previsión social”. O se pelean por “la torta” de los beneficios obtenidos en otros tiempos -producto de la venta de los activos del desaparecido fondo de jubilaciones-, y no precisamente para poder cubrir los impagables costos actuales de las clínicas. Y es que, así como urge una nueva universidad que, cual fénix, resurja de sus cenizas, urge, de igual modo, un nuevo sistema de seguridad profesoral y la renovación integral del gremio. El poder atemporal enferma.

Des-hacer significa hacer que una cosa vuelva a la condición en la que se encontraba antes de haber sido hecha, de modo que desaparezca, quede destruida o sea descompuesta. Este es un régimen de des-hechos: su característica esencial es la reacción, a la que autocalifican como “revolución”. Su  fundamento ideológico -aunque muchos de ellos no lo sepan- es el fascismo, al que deberían, de una vez por todas, denominar ‘nacional-socialismo’. Su desprecio por las universidades -su afán por des-hecharlas- sólo se compara con su profundo temor a la inteligencia. Tal vez, re-hacer la universidad sea la tarea más importante del presente y la mejor garantía de un futuro en progreso y libertad.


José Rafael Herrera
"El Nacional" 8 Agosto 2019 

JOSÉ RAFAEL HERRERA es un destacado filósofo, político y docente venezolano, nacido en la ciudad de Caracas, el 4 de marzo de 1959. Profesor Titular de la Escuela de Filosofía de la UCV. PhD en Cs Políticas. Filósofo, Magna Cum Laude. Ex Director de Cultura de la UCV.

FUENTE: 

https://www.elnacional.com/opinion/la-universidad-des-hecha/

¿HA LLEGADO LA HORA?

El pais que se va (y el que va quedando)

José Rafael Herrera


A mis hijas y nietas

El término diáspora es de origen griego. Literalmente significa “esparcir alrededor”; es decir, desconcentrarse y, como consecuencia directa de ello, dispersarse. Es eso lo que ocurre con una cierta comunidad de personas que se ven obligadas, bajo ciertas y determinadas circunstancias adversas, a tener que abandonar dolorosamente su tierra natal y, con ella, su modo de vida, sus tradiciones, sus costumbres y no pocas veces su idioma, en busca de otras tierras, de otras culturas en las que puedan hallar, por lo menos en parte, lo que han perdido o, más bien, les ha sido arrebatado. No obstante, cuando se piensa en una forma precisa de diáspora, casi de inmediato viene a la mente el modelo dado por la imagen bíblica y su consecuente representación del pueblo judío, porque se suele pensar que la noción de diáspora está exclusivamente relacionada con aquella determinada experiencia histórica; es decir, con el brutal atropello cometido contra las casas de Israel y Judá, contra su peculiar modo de ser y contra su fe religiosa.

Es verdad que la religión –o mejor sería decir, la acción de re-ligare– constituye uno de los factores más importantes en y para la cohesión de un pueblo o de una nación. Pero en el caso del que se ocupan las presentes líneas, la referencia no va dirigida a una particular religión o a una etnia, y ni siquiera hacen alusión a una clase social específica. Todo lo contrario, se trata de la diáspora de una sociedad que creció abierta e hizo de la generosidad su mayor virtud, con una población diversa y tolerante, policultural y multirracial, dueña de una enorme variedad de tradiciones, plena de aspiraciones y deseos que, de pronto, por la violencia impune y el lastre del anacronismo impuesto por una banda de ignorantes, parásitos y pistoleros, ha sido obligada a huir de su tierra, una tierra privilegiada y llena de múltiples riquezas que hasta no hace mucho tiempo fue considerada –¡nada menos! – como “la capital del cielo”.

El país que se va yendo con los días, que se va esparciendo y dispersando, es el país mayoritariamente joven y lleno de potencialidades. Es el país productivo. Ese es el que se va: el país formado, el pensante, el cultivado, el generador de riqueza. Poco importa si son altos o bajos, gordos o flacos, negros o blancos, católicos o protestantes, caraquistas o magallaneros. En la otrora “tierra de gracia” la diversidad nunca importó. Solo importaban sus características comunes: el hecho de ser ingeniosos, inquietos, alegremente creativos y estar siempre bien dispuestos. En una expresión, solo importaba ser venezolano.

Con pasmosa premura a Venezuela se le va lo que con tanto esfuerzo venía construyendo: la calidad de su civilidad. Y es que con el pasar de los días ha ido perdiendo la belleza, la bondad y la verdad de otros tiempos, esa mágica fuerza de su Omni trinum perfectum est. Solo que con la misma premura el país va quedando en manos de la impía malandritud, de la perruna barbarie, envuelta en la soledad, la triste penumbra y el miedo, maniatada por la corrupción y la miseria de cuerpo y espíritu. Sometida y exhausta, la Venezuela famélica, que aún sobrevive, guarda en la memoria, no sin nostalgia, los tiempos de gloria y esplendor. Pero ya su memoria falla, no es firme como antes y a ratos se desvanece entre sus canas, mientras hace la interminable cola del cajero para cobrar los crueles centavos del populismo, o mientras recibe las mendicidades del CLAP y opta por el carnet de la patria, para “morir muriendo”, ese sórdido mecanismo del control totalitario. La Venezuela que va quedando hurga en la basura para poder comer y muere de indolencia en hospitales desasistidos y en ruinas. Es un país intervenido por el régimen cubano y saqueado por mafias que expolian sus riquezas minerales. En fin, es el país que ya no se forma, que ya no estudia, y en el que sale menos costoso quedarse en casa que ir al trabajo.

A la diáspora de la inteligencia que ha sufrido Venezuela se le conoce también como la “fuga de cerebros”, de sus catedráticos, científicos e investigadores de mayor prestigio y renombre. Pero en realidad el país no solamente ha presenciado la desconcentración de su “materia gris”, de sus titulares académicos, sino de prácticamente toda su fuerza laboral, de su fuerza de trabajo, desde sus empresarios e industriales, pasando por su mano de obra capacitada, técnica y profesional hasta sus más humildes trabajadores. En nombre del proletariado, el “presidente obrero” y sus compinches de Las Tres Gracias y del Paseo Los Próceres han destruido el único modo posible con el que cuenta un país para generar riqueza y prosperidad: sus fuerzas productivas, su ser social.

En síntesis, en la Venezuela de hoy, bajo la hegemonía cubana, la sociedad civil, ese motor generador y centro neurálgico de la riqueza de una nación a la que el viejo Marx caracterizó como la real estructura económica de la sociedad, ha sido, a punta de bayonetas, obligada a esparcirse, desconcentrarse y dispersarse por el mundo.

Tampoco la estupidez es libre. Enceguecida por la furia del terror religioso, la España de Isabel y Torquemada expulsaron a los “infieles” –moros y judíos– de la península. Matemáticos, médicos, filósofos, ingenieros, arquitectos, banqueros, artesanos, comerciantes, en suma, la “base real” de la estructura económica de su formación social. A partir de ese momento, el imperio español puso las premisas para que, a pesar de su gran poderío y extensión mundial, Inglaterra, poco a poco, llegara a convertirse, primero, en la gran potencia rival y más tarde en la potencia superior, cuna de la revolución industrial. Que Estados Unidos de Norteamérica sea una superpotencia indiscutible no se debe por cierto a las diásporas de su población sino, muy por el contrario, a su capacidad de recibir y concentrar las grandes diásporas de sociedades fracturadas. Las miserias de Cuba tienen su contrapeso en la diáspora cubana, que concentrada en Florida hizo de un pantanal un emporio, la capital cultural de América Latina.

Ha llegado la hora de poner punto final a la destrucción de un país que se atrevió a extender sus brazos a otros pueblos, a otras culturas y supo crecer con sus valiosos aportes. En fin, de recomponer un país que hasta hace poco fue modelo de tolerancia, bienestar y libertad.

JOSÉ RAFAEL HERRERA es un destacado filósofo, político y docente venezolano, nacido en la ciudad de Caracas, el 4 de marzo de 1959. Profesor Titular de la Escuela de Filosofía de la UCV. PhD en Cs Políticas. Filósofo, Magna cum Laude. Director de Cultura de la UCV.



Fuente: José Rafael Herrera /El Nacional WEB

25 de enero de 2018 12:13 AM

http://www.el-nacional.com/noticias/columnista/pais-que-que-quedando_220079

PESIMISMO DE LA RAZÓN, OPTIMISMO DE LA VOLUNTAD

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LA INSANIA DE LOS EXTREMISMOS

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LOS OTROS DEL CHAVISMO

FILOSOFÍA DE VIDA

ESTATOLATRÍA

“Estatolatría (o de la disolución del Estado)”

José Rafael Herrera

 

“La multitud ha perdido la virtud pública, yace tirada bajo la opresión, y necesita ahora de otros sostenes, de otros consuelos, para resarcirse de una miseria que no puede osar disminuir. Solamente un pueblo en estado avanzado de corrupción, de profunda debilidad moral, es capaz de convertir la obediencia ciega a los caprichos malvados de hombres abyectos en máxima moral para sí”.

Son, sin duda, palabras importantes, muy sentidas en estos convulsionados días, escritas por Hegel en su juventud, precisamente en 1794, justo el año de la muerte de Antoine Lavoiser, el famoso biólogo y economista francés, creador de la química moderna y –curioso detalle– de la teoría de la solución y disolución de los cuerpos. Y es que, en efecto, el fenómeno de la disolución no es exclusivo de la vida natural. Un Estado, bajo ciertas y determinadas condiciones objetivas, puede terminar convirtiéndose en una “mezcla homogénea” de “disolventes” y “solutos”, perdiendo así su determinación sustancial, cabe decir, la de ser un Estado. “Alemania –dice Hegel, esta vez, en 1799– ya no es propiamente un Estado”, solo lo es “en teoría y no en la realidad, porque las formas externas y la realidad no tienen nada en común: el vacío formalismo le pertenece al Estado, y la realidad, en cambio, al no-ser del Estado”. Se trata de un Estado abstracto, no efectivamente real. Es, a lo sumo, la organización de un ordenamiento constitucional que no dispone de ninguna fuerza que se corresponda con la esencia de un Estado”.

La grave crisis orgánica que traspasó la Alemania de su tiempo, hasta desgarrarla, fue el resultado inevitable de un pueblo que perdió la fe en sus propias capacidades creadoras, que se dejó consumir por el abandono de sí mismo, como consecuencia “de un largo período de opresión”. El tiempo –Hegel sospecha, de un modo liminar– fue factor implacable. Y de hecho, borrar el recuerdo de lo que se ha sido y sustituirlo con adulteraciones y falsificaciones es una característica de las autocracias. Así, la pérdida de la conciencia histórica jugó un papel preponderante en el proceso de disolución del Estado alemán: “El largo tiempo de la opresión, el olvido total de un estado mejor, puede llevar a un pueblo hasta este extremo”.

La estatolatría es el síntoma de disolución del Estado, un desgarramiento. Es, en síntesis –y como apunta Gramsci–, “una determinada actitud respecto del ‘gobierno de los funcionarios’ o ‘sociedad política’, que, en el lenguaje común, es la forma de vida estatal a la que se da el nombre de Estado y que vulgarmente se entiende como la totalidad del Estado”. Pero el Estado, como organismo viviente, es mucho más que el simple “gobierno de los funcionarios”. Un país que ha sido recientemente calificado como “el peor país para hacer negocios”, es un país que sufre de estatolatría, es decir, un país con un “Estado abstracto”, en el que la disolución del Estado propiamente dicha ya se ha hecho efectiva. Porque el Estado como tal, el Estado realmente efectivo, es la compenetración de la sociedad política y de la sociedad civil. Es más, un Estado real, orgánico, es aquel –y, con la venia del lector, conviene volver a citar a Gramsci– que “se identifica con los individuos, como elemento de cultura activa (o sea, como movimiento para crear una nueva civilización, un nuevo tipo de ciudadano)”, y “tiene que servir para determinar la voluntad de construir en el marco de la sociedad política una sociedad civil compleja, bien articulada, en la cual el individuo sea capaz de gobernarse por sí mismo sin que por ello su autogobierno entre en conflicto con la sociedad política, sino convirtiéndose, por el contrario, en su continuación normal, en su complemento orgánico”.

Es verdad que la crisis orgánica del Estado, en Venezuela, no es cosa reciente, con la excepción de uno que otro paréntesis histórico. En efecto, se puede afirmar con propiedad que, desde el momento mismo de su fundación, la república ha padecido, la mayor de las veces, de esta suerte de confusión de gobierno y Estado, que es la estatolatría propiamente dicha, dada la preeminencia que los “tiranuelos casi imperceptibles de todos colores y razas” –la frase es de Bolívar– han tenido sobre ella. La idea mal comprendida de que el Estado se compone únicamente de “poderes” especiales –Ejecutivo, Legislativo, Judicial y, en el caso de Venezuela, Ciudadano–, mientras que el resto de la sociedad no tiene ningún tipo de participación en su dinámica, en su movimiento real, es en realidad una versión bastante limitada, esquemática y, por ello mismo, vaciada de contenido, del quehacer del Estado como expresión objetiva de la praxis política y social de un determinado pueblo.

Un Estado efectivamente republicano y auténticamente democrático, es aquel que promueve la participación activa de la sociedad civil y, con ella, el crecimiento cada vez mayor de la autonomía, es decir, no el “gobierno de los funcionarios”, sino aquel en el que “el individuo es capaz de gobernarse a sí mismo sin que por ello su autogobierno entre en conflicto con la sociedad política”, precisamente porque se siente “arte y parte” del Estado. Ahora, cuando un Estado “estatolátrico” no solo se aísla, es decir, se abstrae de la sociedad y la concibe como “su enemiga”, sino que, además, ese mismo Estado  es incapaz de distinguir la composición de los distintos poderes que formalmente lo constituyen, confundiendo el Poder Ejecutivo con el Estado, bajo la sombría complicidad de un Poder Judicial –como diría Hegel– “puesto”, es decir, absolutamente carente de legitimidad, entonces se puede decir que se está en presencia no solo de un Estado que no lo es, sino que, precisamente por ello, se trata de un “Estado” forajido, o, más bien, compuesto de forajidos, de canallas (Rogue State), según la definición dada por la ONU para referirse a ese tipo de “Estado” que se revela como una auténtica amenaza para la paz mundial, como resultado de sus manifiestas inclinaciones –casi siempre ocultas, dada su compulsiva obsesión por mentir– autoritarias, violatorias de los derechos humanos, corruptas y terroristas, en síntesis: delictivas. En esas manos parece haber terminado una población que, por dignidad y autorreconocimiento, busca desesperadamente el modo menos traumático de librarse de esta no solo incorrecta, sino disoluta representación del Estado: ¡vaya pesadilla!

 

JOSÉ RAFAEL HERRERA / @JRHERRERAUCV

EL NACIONAL.COM 9 de Junio 2016

 

 

 

 

Fuente: EL NACIONAL.COM

JOSÉ RAFAEL HERRERA es un destacado filósofo, político y docente venezolano, nacido en la ciudad de Caracas, el 4 de marzo de 1959. Profesor Titular de la Escuela de Filosofía de la UCV. PhD en Cs Políticas. Filósofo, Magna Cum Laude. Director de Cultura de la UCV.

BARRICADA

Barricada (Achtung, Halt!)
José Rafael Herrera 

“Mal revolucionario es aquel que cree hallarse de continuo en el fragor de la barricada”.

G. W. F. Hegel

La barricada es una versión urbana de lo que, en el ámbito militar, se conoce con el nombre de “parapeto”, es decir, un terraplén hecho de piedras o cemento recubierto con arena y precedido por un foso, cuyo propósito consiste no solo en resistir el fuego de la artillería enemiga, sino, además, de impedir –o de obstaculizar– el paso de las tropas que intentan cruzar los límites impuestos, precisamente, por quienes lo han construido. En el caso de la barricada, se trata de un parapeto improvisado en las calles o avenidas de una determinada ciudad, y que debe su nombre a las barricas o recipientes utilizados para la crianza del vino. El lector avezado en la cata vinícola habrá descifrado el lugar de origen de las mismas: la París de 1588, durante el célebre “día de las barricadas”. Más tarde, serán el derrocamiento de Mazzarino, de 1648; las convulsiones previas a le grand révolution, de 1789; las “jornadas de febrero”, de 1848; y, por supuesto, la “Comuna de París”, de 1870.   

Con el tiempo, a las barricas se le fueron añadiendo carretas, tablones, gaveras, alambre de púas, vidrio y cuanto material de desecho permitiera cumplir con el objetivo deseado: cerrarle el paso al “enemigo de clase”. De hecho, la popular y archiconocida consigna: “¡No pasarán!”, tiene su génesis, precisamente, en el ambiente de conflicto y delimitación de las fogosas barricadas. Como auténticos escenarios representativos de la lucha callejera, las barricadas terminaron por convertirse en parte constitutiva de los enfrentamientos sociales y políticos de los tiempos modernos hasta nuestros días, y en todo el mundo. De ahí que en la construcción misma de una barricada se ponga en evidencia toda una simbología en sí misma. Todo un imaginario. Un pasquín de los años setenta en Venezuela llevaba por título, precisamente, el nombre de “Barricada”.  

Lo cierto es que la representación general que inspira la construcción de una barricada tiene sus fundamentos en la idea de límite, es decir, la idea de trazar una delimitación espacial entre dos términos en confrontación. De modo que, transformadas en elementos conceptuales, estas –las barricadas– pudieran terminar convirtiéndose en códigos de conducta social y hasta en definición de la “lógica” de todo un país. Y, así, desde los límites trazados por una barricada, todas las expectativas de progreso, desarrollo y bienestar de una nación pueden diluirse y rodar “cuesta abajo”, hasta sumergirse por el foso del alcantarillado que ha sido levantado, como parte de la propia barricada mental.

Algún mesiánico e intergaláctico caudillo, del pasado reciente, dio en llamar a las barricadas “guarimbas”, porque, obviamente, llamarlas barricadas hubiese significado poner “el balón del otro lado de la cancha”, dado que, como se sabe, también las canchas deportivas establecen reglas precisas para sus límites. Además, como se trataba no solo de distinguirlas de las “heroicas” barricadas “populares”, sino de minimizar toda eventual irrupción de protesta contra el régimen, el hecho de bautizarlas como “guarimbas” las reducía a un simple juego infantil –la “ere”– en el que la guarimba en cuestión representa una suerte de locus seguro, un free, un“territorio liberado”. Si son “de izquierda” son barricadas. Pero si son “de derecha” son guarimbas. Cabe preguntarse si, por simple extensión ana-lógica de la idea de delimitación, los llamados “puestos de control” o las “alcabalas”, que habituaba instalar el régimen nazi-fascista en lugares “estratégicos” –rodeadas de “miguelitos”, concertinas y sacos de arena, con esos grandes letreros, por cierto, pintados en negro y rojo: Achtung, Halt!, que equivale a decir, tal vez de un modo menos poético, pero sin duda efectivo: “¡No pasarán!” –, ¿eran barricadas o guarimbas?

El amenazante “llegas hasta aquí”, como rígido y perentorio criterio de demarcación, es fascista de principio a fin, y no importa si viene revestido de “heroicas” bambalinas y guirnaldas negras y rojas, con estrellas o con “ojitos” estrellados. Es tan fascista la rigidez, la inflexión, la barrera “infranqueable”, como el primitivo e irracional deseo de agredir, la exaltación de la violencia como modo de vida, el culto a la “acción de las masas” como negación del saber, como exaltación a la mediocridad. En política –y no solo en política– el odio, el resentimiento, el deseo de venganza, son claras expresiones de fascismo, con independencia del lado que se quiera ocupar, a la derecha o a la izquierda del poder. De ahí proviene la evidente relación del fascismo con los carteles del crimen. No se trata de no reconocer el hecho, absolutamente objetivo, de que la violencia ha sido una constante en el decurso de la historia de la humanidad. Se trata, más bien, de propiciar la construcción –via educationis– de una sociedad que dirima sus conflictos “por otros medios”, como dice Clausewitz, cabe decir, y en virtud de la praxis política, del debate abierto y libre, la tolerancia, la cohabitación y el civilizado reconocimiento del otro. Solo de ese modo el espectro de la barbarie fascista quedará sepultado en el recuerdo de la prehistoria humana.

La pretensión de institucionalizar la barricada –sea esta material o mental– como modo de vida, como fundamento del ser y de la conciencia sociales, es contraria al espíritu de cambio, de progreso histórico, de desarrollo de “las fuerzas productivas” de la sociedad. Interpretar las funciones del Estado como una “trinchera” sin fin y concebir a quien protesta como al “enemigo” que debe ser aplastado y reducido a polvo, no es, por cierto, una actitud auténticamente revolucionaria. Como dice Hegel, es un mal revolucionario quien asume la vida como si estuviese inmerso en el “fragor de las barricadas”. La hipostatización hecha por el régimen de sus mitos requiere de un estudio de compleja psiquiatría social. Entre tanto, son justamente esos mitos hipostasiados los que lo mantienen, en este mismo momento, en una auténtica barricada, rodeados, esta vez, por todo un pueblo indignado que les exige aceptar, finalmente, su salida del poder.


JOSÉ RAFAEL HERRERA / @JRHERRERAUCV 
EL NACIONAL.COM / 12 DE MAYO 2016 

Fuente: EL NACIONAL.COM

REFUNDAR EL ESTADO

   

Refundar el Estado
José Rafael Herrera


Todo pueblo tiene objetos peculiares de su fantasía: dioses, ángeles, demonios, héroes, mártires o santos que viven en sus tradiciones, y cuyas historias y hazañas impresionan su imaginación, cabe decir, sus representaciones, haciéndose “perdurables”, unas veces con menor y otras con mayor exacerbación, dependiendo del contexto histórico en el cual se encuentre. La memoria es, como dice Hegel, “la horca de la que cuelgan estrangulados los dioses griegos”. Y fue justo sobre el sepulcro divino de la antigüedad clásica que pudo el gran filósofo alemán sorprender el momento en el cual tuvo lugar la formación del mundo moderno, precisamente porque comprendió que la anciana Tragedia fue la forma literaria en virtud de la cual la crisis de la sustancia ética puso de relieve los primeros signos del traumático rompimiento de lo general y lo particular, de lo público y lo privado. Esta separación, esta fractura –la Trennung–, sigue siendo la clave de la comprensión del presente, y especialmente del presente venezolano.

En sus exhortaciones por una humanidad opuesta al imperio del odio y la venganza, Antígona, la conocida Tragedia griega de Sófocles, siempre representó para Hegel una opción válida y viviente, respecto del patetismo del “deber ser” y de su banal moralidad instrumentalizada. De hecho, en el capítulo de la Fenomenología del espíritu, dedicado a la Eticidad, Hegel sugiere que la determinación asumida por Antígona no proviene de un capricho ni de un impulso, sino que se sustenta en una concepción clásica de lo ético, que inspira, nada menos, la construcción del Estado occidental, a saber: el surgimiento de la recíproca oposición entre los valores constitutivos de la sociedad civil y los de la sociedad política, los polos que sostienen la tensión del ser y de la consciencia sociales.

De hecho, el Estado occidental, a diferencia del oriental, es el resultado de la relación de oposición de la sociedad civil y la sociedad política. La primera de ellas es el elemento productivo que posibilita la concreción de la hegemonía cultural de un grupo social que termina definiendo el contenido ético del Estado. La segunda, en cambio, es el cuerpo jurídico-político-burocrático-militar del tejido estatal. Cuando entre estos dos términos polares existe reconocimiento recíproco se configura un “bloque histórico” que hace progresar al Estado. Pero cuando entre dichos términos no existe relación entre lo constituyente y lo constituido, cuando entre ambos elementos se manifiesta el alejamiento, la inflexión y la indiferencia recíproca, se produce una profunda contradicción que termina en un conflicto radical. Un conflicto que, al decir de Marx, no pocas veces termina en un proceso de explosión social.

Una sociedad política orgánica y fluida no es la que limita sino la que expande. No es la que deprime las iniciativas privadas sino la que las propicia y resguarda el pleno desarrollo de los ciudadanos. No es la que oprime lo civil, la que pretende controlarlo todo, sino la que lo libera y conduce a lo público. Es, a fin de cuentas, una cuestión de formación para la madurez, una cuestión de autonomía. Pero en una sociedad en crisis orgánica, entre ambos términos se genera, por su propia dinámica antagónica, el no-reconocimiento recíproco, la experiencia especular en la que cada término, al decir de Borges, “mira y es mirado”. Se trata de la pérdida de la unidad, de la armonía, y de todo reconocimiento del otro, de una fijación que corrompe y cristaliza los dos entes que conforman el Estado, perdiéndose así la sustancia ética de la sociedad. Y no hay decreto, ni forma jurídica, ni habilitante, ni “carta magna” que, “desde arriba” o por la fuerza –“sea como sea”–, pueda imponer la recomposición o el reordenamiento del carácter orgánico de dicho Estado. Y esto, quizá, sea de suma importancia, porque no se trata de defenestrar del poder a un individuo o a un determinado grupo –por lo demás, desahuciado– para poner, sin ton ni son, otro –u otros– en su lugar: se trata de modificar sustancialmente el modo de concebir la relación entre dichos términos de la relación opositiva. Como podrá observarse, la posible superación de la crisis no es un asunto de técnica, ni de “modelos” políticos o económicos: es un asunto de refundación del Ethos.

No hay “caminos verdes” ni atajos. No hay formas jurídicas –en realidad, abstracciones– ni lenguajes rimbombantes que, cual varita mágica, puedan recomponer lo que se ha descompuesto. En efecto, la simple promulgación de “nuevas leyes” especiales, las declaraciones de motivo en cadena nacional o –todavía peor– las amenazas de costumbre, no son suficientes para que pueda manifestarse un cambio que logre superar la actual situación de crisis orgánica que padece el país. Pensar concretamente en la refundación del Estado se ha convertido en la más auténtica “salida” objetiva. Las constituciones son efectivas solo si son la fiel exigencia de la vida práctica, si son el resultado compilatorio de los deseos de la voluntad general. Una concepción del Estado solo expresa el contenido del Estado cuando dicha concepción coincide con la realidad, es decir, cuando es su más fiel y nítida expresión.

En este sentido, se puede afirmar que la Venezuela de hoy no es, propiamente, un Estado, y que solo lo será cuando el consenso general logre curar las heridas que nosotros mismos nos hemos infligido. Tal vez, la propuesta de una nueva constituyente sea la respuesta adecuada que se requiere para superar el desgarramiento actual. Eso sí: siempre que ella no sea, como tantos otros, un mero “saludo a la bandera”, un patético artificio gatopardiano, una vana institucionalización de la memoria de los dioses y los héroes, que conduzca al país, de nuevo, al patíbulo de su historia.


JOSÉ RAFAEL HERRERA 

Fuente: cesarmiguelrondon.com

RECOMPONER EL ESPÍRITU

“Cuestiones del espíritu”
José Rafael Herrera


Jürgen Habermas, uno de los más dignos representantes de la Escuela de Frankfurt, ha dado cuenta de la concepción del espíritu desarrollada por Hegel ya desde sus primeros escritos, mejor conocidos como los Jugendschriften, o escritos de juventud. En la experta opinión del filósofo alemán, conviene distinguir muy nítidamente entre el Geist usado por Hegel y el mind, propio de la psicología, así como también de ciertas tendencias filosóficas contemporáneas estrechamente vinculadas al positivismo y al empirismo. En una expresión, para Habermas, no es lo mismo hablar del Espíritu –Geist– que de la mente –mind–. En tal sentido, sería un grave error traducir una de las obras más importantes de Hegel –si no la más importante–, es decir, la Fenomenología del espíritu, como la Phenomenology of mind, siendo más adecuada su traducción por Spirit, dado que mind sugiere la condición propia de la individualidad, mientras que Spirit comporta una relación que no puede prescindir de la comunidad, del ser y de la consciencia sociales.

Si algún religioso, particularmente inclinado hacia el llamado “espiritismo” o hacia los rituales mágico-místicos de origen africano, llegase a sospechar que en estas líneas pudiera encontrar alguna justificación conceptual para sus respetables creencias, sería necesario citar, al respecto, las palabras con las cuales Spinoza concluye la Introducción de su Tratado teológico-político: “No los invito a leerme, y, más bien, deseo que lo olviden antes que interpretarlo”. Porque, en realidad, el espíritu al cual se refiere Hegel, y que despierta el interés de Habermas, no posee nada de misticismo. Todo lo contrario, su fuerza reside en su determinación objetiva y, sobre todo, concreta. La popularidad de la “autoayuda” encuentra su explicación racional en una sociedad que ha perdido la virtud pública, con lo cual pone de manifiesto su desaliento, su tristeza interior y su pobreza espiritual. Es, en suma, el significado real de un “Dios proveerá” que hipócritamente pretende ocultar el “sálvese quien pueda”.

El espíritu es, en estricto sentido, el medio en virtud del cual un yo se comunica e identifica con otro yo. A partir de esa relación, se va progresivamente constituyendo el recíproco reconocimiento, la mediación en la que los sujetos se encuentran y se reconocen. No es posible pensar el espíritu si los sujetos no se encuentran. Más aún, si no hay encuentro es imposible la existencia misma de los sujetos.

En este sentido, puede afirmarse que el término espíritu sustenta el pasaje dialéctico del yo al nosotros, el encuentro de los individuos como ser social, como fundamento de su civilidad, de la identidad de cada particular con lo general. Y es justamente esta relación la que configura el espíritu de un determinado pueblo, de una determinada época e, incluso, de un determinado equipo, más allá de “la subjetividad propia de la conciencia solitaria”. En consecuencia, considerarse “Vinotinto”, por ejemplo, quiere decir saberse, reconocerse, como parte integrante, sustantiva, de un determinado espíritu, por encima y a pesar de las mafias federativas o de los desaciertos o incompetencias de ciertos técnicos. El “equipo” podrá perder. Pero si se forma parte de él, si, mediante él, la condición de individuo se transubstancia en la de comunidad, en la de ethos, entonces se es “Vinotinto hasta la muerte”.

Un auténtico universitario se reconoce, como alguna vez escribiera Uslar Pietri, en el estudio, en la pasión por la búsqueda continua de la verdad, en la inagotable sed de investigación que redunda en conocimientos cada vez más adecuados con la realidad, en fin, en el aprendizaje y la enseñanza, en la abnegación y la renuncia frente a todo aquello que pretenda negar el saber. Se puede llegar a pensar que se trabaja exclusivamente para el provecho propio, para el propio interés, con independencia del resto de la comunidad, cuando se penetra a ciegas en las profundidades de las galeras de la experiencia individual. No obstante, y como resultado, es decir, retrospectivamente, llega la sorpresa, la maravilla que, según Aristóteles, se haya al inicio de todo verdadero re-conocimiento: la sutil punta de la astucia ha concluido su función esencial. Le ha hecho comprender al topo insensato que su labor ha terminado en la reafirmación y enriquecimiento del espíritu, del cual es arte y parte.

El extravío del espíritu de un pueblo es el terreno propicio para el surgimiento de “la guerra de todos contra todos” y, por supuesto, para el surgimiento del despotismo. Es el “río revuelto” que da ganancia a los inescrupulosos, a los resentidos, a los corruptos, en suma, a ese malandraje al que García Bacca definiera cabalmente como “la canalla vil”. Cuando el asesinato y el hurto se hacen hábito, o cuando “la sociedad del control” se traduce en largas colas para adquirir alimentos y medicinas; cuando la educación, la salud y la seguridad personal dan paso a la vindicación de la mediocridad, la insalubridad y el terror; cuando el valor material de la moneda es inferior al del billete que lo representa; cuando se “encarga” a un delincuente robarse un vehículo para extraerle los repuestos a fin de reparar el propio; en fin, cuando la miseria humana se ha extendido como un cáncer que ha hecho metástasis, entonces el espíritu deviene pobreza. Ya no hay “Vinotinto”, ni re-conocimiento. Ya no hay “equipo”.

La labor es ardua. No es moral: es ética. El problema no se resuelve mediante la elaboración de un “plan” de “economía productiva”. Extraña frase, por lo demás, que la hace sospechosa de vacuidad. Por lo pronto, “salvar” el país solo puede ser el resultado de la recomposición integral de su espíritu.



JOSÉ RAFAEL HERRERA

Fuente: EL NACIONAL WEB

DEL OCASO ..... Y DEL AMANECER

Dämmerung
José Rafael Herrera
El Nacional / 10 DE DICIEMBRE 2015


La expresión que sirve de título al presente artículo ha sido utilizada, por lo menos, por tres distinguidos filósofos alemanes con el propósito de describir determinaciones históricas y culturales de diverso tenor. Cada uno de ellos, a su manera, la definió en función de sus particulares propósitos conceptuales, pero siempre como resultado de su especial experiencia contextual. Se trataba, en última instancia, de dar cuenta del tiempo vivido, adecuando la circunstancia a su inteligencia, ejerciendo así la función propia del oficio filosófico, cabe decir: la de traducir el hecho en concepto, a fin de sorprender la razón inmanente a la cosa. A veces, decía Maquiavelo, la virtud debe imponer su talante sobre la fortuna y, de ser necesario, zurrarla. Pero más interesante todavía resulta el hecho de que los tres pensadores la utilizaran en períodos históricos distintos, con características diversas, sin por ello haber perdido un ápice de su condición esencial. Y ello a pesar de haber descrito fielmente la particular realidad de cada una de sus épocas. Una vez más, conviene repetirlo: la filosofía es el propio tiempo aprehendido con el pensamiento.

Y fue Hegel, por cierto, el primero de estos tres filósofos en hablar de Dämmerung, es decir, del ocaso. En efecto, en el Prólogo de su Filosofía del Derecho, el gran pensador dialéctico señala que: “Cuando la filosofía pinta su gris sobre el gris entonces ha envejecido una configuración de la vida y no se deja rejuvenecer con gris sobre gris, sino solo conocer. Solo cuando irrumpe el ocaso inicia su vuelo el búho de Minerva”. La filosofía –el búho de Minerva– se manifiesta plenamente cuando un período histórico, político y social, toca fin, llega a su ocaso. La “lógica del vendaval” parece indicar que, para los venezolanos, al igual que para todo el resto de la América Latina, el búho de Minerva ha comenzado a levantar su majestuoso vuelo. Tiempo de ocaso. Tiempo de filosofía. Hora de dar cuenta de las razones del “nunca más”, del no volver la mirada al pasado nuevamente, so pena de pretender convertirse en “estatuas de sal”. En fin, es el momento propicio para dejar que “los muertos entierren a sus muertos”.

El segundo de los pensadores alemanes que hablara de Dämmerung fue Nietzsche. La obra en cuestión lleva por título El ocaso de los ídolos o cómo se filosofa con el martillo. En efecto, su Götzen-Dämmerung (Ocaso de los ídolos) se propone dar cuenta de cómo ciertos “ídolos” que habían presidido hasta entonces el modo de pensar del pueblo alemán –se trata, según el autor, de vulgares farsantes– habían comenzado a derrumbarse como grotescos fantoches, mostrando sus pies de barro. Son estos, individuos con pasiones desbordadas, los que pretenden imponer un esquema de vida estático, un “modelo” de ser y pensar absolutamente predeterminado, fijo, sin vida, condenado al fracaso. Un modelo que, en suma, termina por “falsificar el testimonio de los sentidos”. Confunden las causas con las consecuencias (la llamada “guerra económica”, por ejemplo, sería, para ellos, la causa y no el efecto necesario de la destrucción del aparato productivo de una nación). Estos “ídolos”, auténticos demiurgos de “causas imaginarias”, obcecados por la idea de que tienen la “tarea histórica” de “mejorar la humanidad”, aunque, en el fondo, motivados por un profundo resentimiento social que suelen vertir en sed de venganza, y conducidos por un ciego voluntarismo sin ton ni son, han llegado –dice Nietzsche– a su ocaso.

Más contemporáneamente, Max Horkheimer –profesor de Filosofía Social, autor de la Teoría crítica y fundador de la Escuela de Frankfurt– compuso, entre 1925 y 1930, una serie de “notas ocasionales”, cuya recopilación solo fue publicada cuatro años después, en Zürich. El ensayo en cuestión lleva por título, precisamente, Dämmerung, y es, en gran medida, una sinópsis de la concepción sobre la cual se sustenta la “teoría crítica de la sociedad”, que, como se sabe, no solo comporta una revisión profunda, a todas luces disidente, del pensamiento de Marx, sino además, con ella, una reconstrucción del tejido dialéctico e histórico que termina en la reivindicación de la filosofía de Hegel, frente a la “ratio instrumental” propia del craso positivismo, del “materialismo crudo” y de la “metafísica dominguera”, como solían llamar, él y Adorno, al existencialismo heideggeriano. Pensaba Horkheimer que las deficiencias conceptuales se traducen, siempre, en una suerte de disfunción social y política. Una mala interpretación del pensamiento de Marx no solo lo deforma sino que, con ello, puede conducir directamente a su antítesis, es decir, a la construcción de una sociedad no libre y a un Estado represor, fascista, decadente, estéril. Más cerca de Hegel y menos del empirismo, Horkheimer encuentra un Marx para la justicia social, ciertamente, pero también para el respeto y la tolerancia, para la disidencia y la civilidad, no para el morbo de un estatismo que aplasta la diferencia y trata a los ciudadanos como obedientes y disciplinados soldados del odio y la sangre, como una maquinaria de atropello, por lo demás, generadora de sumisión, pobreza y reproducción de la ignorancia.

La “enfermedad” de la “ratio” instrumental, propia de las “sociedades administradas”, plenas de “controles”, se encuentra en los esquemas rígidos, en la ausencia de comprensión de la realidad y en su grosera sustitución por “modelos”, por esquemas o recetarios que nada tienen que ver con su movimiento objetivo, con su vitalidad, con su dinámica real. En el fondo, una sociedad que termina prisionera de las formulaciones abstractas, de los métodos formales, de los “modelos” preconcebidos, es una sociedad que, tarde o temprano, termina en el ocaso. El viejo director del Institut para la Investigación Social de Frankfurt tiene la convicción de que las sociedades avanzan cuando están presididas por la razón concreta, por la adecuación de los conceptos y la realidad de verdad, no por intereses supuestamente “racionales” que los hacen claramente sospechosos de ocultar intenciones criminales, sostenidas sobre las espaldas del grueso de una población que ha perdido la libertad y el sosiego.

Por fortuna, llega el ocaso, para dar inicio a un nuevo amanecer, no sin optimismo en un futuro mejor, que apenas comienza. Queda a la filosofía dar cuenta de una noche de barbarie, que si bien no se puede olvidar tampoco conviene repetir. Son ellos, ahora, los que “no volverán”.  

José Rafael Herrera 
@jrherreraucv

Fuente: www.el-nacional.com

DESCUBRIR LA REALIDAD

Des-cubrir la realidad (O acerca de la “banalidad del mal”) 
JOSÉ RAFAEL HERRERA


Desde sus orígenes, la filosofía ha ejercido la no siempre grata labor de mostrar en su desnudez el objeto de su particular estudio, bien sea natural o social. “La apariencia”, decía Aristóteles, “esconde la esencia”. Por esencia se comprende aquí la “totalidad concreta”, cabe decir, el fundamento mismo de las cosas, lo que es permanente y sustenta lo pasajero o efímero. Como advierte Heidegger, el filósofo debe mantenerse 'en la vía del ser' -o de la esencia-, porque ella conduce a la verdad, mientras que las apariencias conducen al error y, en consecuencia, al desastre. En una expresión, lo “esencial” es lo que está más allá -o más adentro- de las meras circunstancias fenoménicas. 

Por el contrario, para quien ejerce el poder, y especialmente si se trata de un ejercicio omnímodo, como suele suceder en los regímenes autocráticos y militaristas, los medios -y las formas- de ocultar la llamada “realidad de verdad' llega a ser toda una cuestión de morbo, un asunto de enfermedad, de obsesión, no exento de una creciente corrupción del espíritu que lo va corroyendo todo, para devenir una gangrena que apesta. “Los miembros de un cuerpo gangrenado -dice Hegel- no se pueden ocultar con agua de colonia”. Como consecuencia de su marcada ignorancia, y plenos de 'pasiones tristes', los autócratas, en su insano intento de conservar el poder a toda costa, 'como sea', pretenden invertir la relación de las cosas, trastocar lo esencial en lo aparencial, provocando, sobre todo entre los menos advertidos, una situación de extrañamiento, de alienación, que termina en la pérdida del sí mismo, de la propia consciencia y, por ende, de toda dignidad. Sí: lo esencial es “invisible” para un régimen como éste.

Y entonces, bajo tales premisas, surge y se expande rápidamente una atmósfera viscosa, gris y de tristes consecuencias para el ser social. Se trata de aquello que, como resultado del estudio específico de la personalidad de Adolf Eichmann -el teniente coronel de las 'SS' nazis, responsable directo de la “solución final” contra los judíos durante la Segunda Guerra Mundial-, Hannah Arendt designa bajo el título general de la banalidad del mal. Pero, ¿qué es y en qué consiste esto de la banalidad del mal? Más aún: ¿cómo puede ser “banal” el mal? Se sabe que lo banal es lo trivial, algo que carece de sustancialidad y, por cierto, no relativo a la esencia. Y es ahí, justamente, donde -como decía el gran Mario Moreno “Cantinflas”- está el detalle. “El mal -dice Hanna Arendt- como se nos ha enseñado, es algo demoníaco; su encarnación es Satán, un rayo que cae del cielo, o Lucifer, el ángel caído cuyo pecado es el orgullo, es decir, aquella soberbia de la que sólo son capaces los mejores: no quieren servir a Dios, sino ser como Él”.

Es bastante comprensible el hecho de que, a nivel mundial, la mayor parte de la opinión pública considere que, para haber organizado un acto de semejante crueldad contra el pueblo judío, los nazis eran monstruos salidos de las profundidades del infierno. Y sin embargo, el rostro de Eichman, su frágil anatomía, sus maneras y la patente mediocridad de sus ideas, daba cuenta de un hombre bastante común y nada extraordinario. Un padre de familia, un buen marido, trabajador, que iba al mercado y mantenía “las buenas costumbres”, que cancelaba sus cuentas pendientes y que hasta se declaraba seguidor de la doctrina moral kantiana; pero, sobre todo, un buen funcionario público, que cumplía instrucciones precisas, al pie de la letra, porque esa era “su obligación”. Nada que ver, en consecuencia, con un hijo del maligno Satán. No tenía, además, “firmes convicciones ideológicas” y “la única característica notable que se podía detectar en su comportamiento pasado y en el que manifestó a lo largo del juicio y de los exámenes policiales anterior al mismo fue algo enteramente negativo (sic): no era estupidez sino falta de reflexión”. Su amor por las frases hechas, los clichés, su fidelidad por los códigos de conducta, su incapacidad para articular pensamientos propios y frases gramaticalmente correctas, su obediencia a las normas establecidas, su respeto por la opinión de la mayoría, su idolatría por el éxito, su falta de imaginación y, sobre todo, de juicio. En fin, y para expresarlo con un cierto dejo de vergüenza ajena: Eichmann nunca supo, nunca tuvo clara consciencia de lo que estaba haciendo. Con el perdón de los payasos, Eichmann era, de cabo a rabo, uno de ellos y, quizá, se hallaba ubicado entre el grupo de los más mediocres.

¿Qué se puede llegar a pensar de ciertos motorizados o de ciertos militantes políticos que se hacen llamar “revolucionarios” o de “izquierda”, de ciertos funcionarios públicos, sean civiles o militares, de ministros, fiscales y jueces que atropellan, humillan, maltratan a todo un país en nombre de un Death President o de una ideología probadamente anacrónica? La siniestralidad de Eichmann sólo consistía en una cuestión de esencia detrás de las apariencias: Eichmann carecía de una real -es decir: auténtica- formación cultural; pero, sobre todo, carecía de Denken, de pensamiento, de capacidad de reflexión, de raciocinio propio. De ahí su versatilidad para poder adaptarse tan fácil y rápidamente al régimen National-sozialist, como un 'Zelig' cualquiera. Existen naciones enteras -especialmente en América Latina- gobernadas por puñados de Eichmanns. La visible ausencia de pensamiento en este 'hombrecillo' -como lo calificaría Wilhelm Reich- llamó la atención de Hannah Arendt. Eso la sorprendió. Y fue justo eso lo que la condujo a formularse la posibilidad de que nuestras inclinaciones y toma de decisiones estén determinadas por la incapacidad de distinguir entre la esencia y la apariencia, o, dicho de otro modo, por una marcada incapacidad para pensar.

Si los nazis pudieron trastocar los valores esenciales de la sociedad, fue porque la sociedad, en sí misma, favoreció el consenso y, de alguna manera, preparó el escenario, colaborando con él. Pero, con ello, se puso en evidencia “el colapso total de todos los criterios morales en la vida pública y privada”, la ausencia sustantiva, esencial, de ideas, a consecuencia de lo cual personas 'comunes y corrientes', sin militancia política previa, y que ni siquiera simpatizaban en un principio con el régimen totalitario y militarista, pudieron adherirse fácilmente y sin mayor esfuerzo a él, como quien se cambia de traje. La moralidad degradada a “costumbres”, los contenidos sustituidos por formas vacías, la esencia cubierta por la apariencia. El mal devenido banal. Hora de abandonar lo superfluo, para poder des-cubrir la realidad.

JOSÉ RAFAEL HERRERA es un destacado filósofo, político y docente venezolano, nacido en la ciudad de Caracas, el 4 de marzo de 1959. Profesor Titular de la Escuela de Filosofía de la UCV. PhD en Cs Políticas. Filósofo, Magna cum Laude. Director de Cultura de la UCV.



Fuente: el-nacional.com